《Australian Journal of Environmental Education》：Regenerating the Peatland Forests of Kalimantan Through Dayak Ngaju Language: New Animisms, Ecolinguistics and the Naming of Worlds
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本研究针对印尼加里曼丹泥炭地森林退化危机，由原住民学者领衔开展"新泛灵论"视角下的生态语言学研究。通过达雅克恩加朱语的语言实践分析，揭示了原住民语言中蕴含的泛灵论世界观如何通过梦境通讯、仪式实践等机制维系森林生态平衡。研究发现语言不仅是沟通工具，更是连接人类与非人类实体的生态修复媒介，为基于原住民知识体系的生态修复提供了创新范式。
在印尼加里曼丹中部广袤的泥炭地森林中，一场悄无声息的生态危机正在上演。随着 Mega Rice Project 等大型农业开发项目的推进，加上油棕种植园的扩张和运河排水系统的影响，这片原本是碳汇宝地的热带泥炭地正以惊人速度退化。数据显示，原始泥炭沼泽森林每公顷可储存约1770吨碳，而退化的次生林和油棕种植园仅能储存533-759吨，碳储存能力损失超过一半。更严重的是，排水泥炭在干旱季节极易氧化燃烧，使印尼成为全球温室气体排放的重要贡献国。
面对这一生态危机，传统西方科学主导的修复方案往往忽视当地深厚的文化根基。正是在此背景下，由达雅克恩加朱(Dayak Ngaju)原住民学者 Corry Antang 领衔的研究团队，开启了一场别开生面的探索之旅。他们发现，解决问题的钥匙可能隐藏在当地原住民的语言和文化实践中。这项创新性研究发表于《Australian Journal of Environmental Education》，通过生态语言学(Ecolinguistics)和新泛灵论(New Animisms)的理论框架，揭示了达雅克恩加朱语如何成为森林再生的文化密码。
研究团队采用原住民框架的(自我)民族志方法，在加里曼丹中部的三个达雅克恩加朱村庄(Sei Asem、Pilang 和 Mantangai Hulu)开展深入田野调查。该方法强调研究者作为社区成员的身份认同，通过长期参与观察、深度访谈和语言数据收集，记录当地社区与森林互动的语言实践和文化仪式。特别值得注意的是研究团队独特的跨文化合作模式：由原住民博士生主导，三位澳大利亚导师提供跨学科支持，形成了一种基于互惠关系的"共同督导社区实践"。
Tege nupi narai ikau? (Do you have dreams?)
研究发现，梦境(nupi)在达雅克恩加朱文化中不仅是睡眠状态，更是非人类实体与人类沟通的重要媒介。村庄中常见的黄色织物标记的神社，正是人们通过梦境接收地点神灵信息后建立的圣所。这些圣所供奉着糯米、黑土鸡、咖啡等祭品，体现了社区对土地神灵的敬畏和沟通。
Situating places and perspectives
研究团队将达雅克恩加朱语置于包含非人类生物、物体和精神存在的泛灵论现实中，提出了"新泛灵论"框架。这一框架打破了将泛灵论视为原始迷信的西方偏见，将其重新定位为应对当代生态危机的复杂知识体系。
New animisms in a pluriverse of relations
通过比较拉丁美洲和东南亚的泛灵论研究，论文强调了达雅克恩加朱泛灵论的本土特性。与早期人类学将泛灵论统一归类不同，研究突出了其作为动态关系本体论的特征，嵌入在环境政治和日常生活实践中。
Ecolinguistics and the new animisms in social research methods
生态语言学分析显示，达雅克恩加朱语中的Pukung Pahewan分区系统将泥炭地划分为神圣区、农业区和居住区，体现了精神与生态边界在土地利用中的融合。语言不仅是描述工具，更是塑造生态现实的积极力量。
Corry's method: Indigenous-framed (auto) ethnography
采用原住民框架的(自我)民族志方法，研究者避免了传统民族志的知识提取问题，将个人经历与社区知识有机结合，实现了真正意义上的文化尊重和知识共建。
The story of Bue Buhai
在Sei Asem村的案例中，当地社区相信名为Bue Buhai(祖父精神)的守护灵居住在pasah(小屋)中。村民通过许愿和献祭与神灵互动，违背承诺会导致不明疾病，体现了人灵契约的现实影响力。
A local farmer with stories from the forest
农民在开垦新地时举行仪式后需等待三天，让神灵有时间搬迁。研究发现，这种仪式性等待不仅是文化习俗，更是维持生态平衡的重要机制。
Sangiang, calling the spirits to heal the sick
传统治疗师通过Sangiang仪式召唤祖先神灵治疗疾病。值得注意的是，神灵通过治疗师表达了对气候变化和森林破坏的担忧，强调"是人类在破坏自然"的生态警示。
Pedagogical reflections
研究反思指出，语言教育应超越信息传递功能，成为协调人类与森林关系的教育学。达雅克恩加朱语中的生态智慧为环境教育提供了新范式。
Indigenous PhDs and the new animisms in the academy
论文特别关注了原住民博士培养的学术政治，提出了基于互惠的督导模式，为学术界如何支持原住民知识生产提供了实践路径。
Conclusion
研究结论强调，加里曼丹泥炭地森林的再生不能仅靠生态指标，更需要语言、故事和精神实践的复兴。达雅克恩加朱语通过命名、叙事和梦境等实践， actively regenerates forests through relational practices of naming, storytelling and dreaming。这种再生教育学(regenerative pedagogy)对抗着资本主义和殖民主义的提取逻辑，同时肯定了泛灵论的未来可行性。
该研究的重大意义在于首次系统论证了泛灵论在达雅克恩加朱生态语言学和加里曼丹中部政治生态中的核心地位。研究显示，语言复兴不仅是文化保护行为，更是生态修复的政治抵抗。通过将泛灵论世界观融入环境治理，为政府和非政府组织提供了尊重地方社区和本土智慧的再生型解决方案，对全球脆弱泥炭地生态系统的保护具有重要借鉴意义。
