全球遗产治理与女性日常生活中的不安全感

《Globalizations》：Global heritage governance and women’s everyday (in)security

　　**摘要**
伊斯兰国（IS）对遗产地的故意破坏引发了国际法律和规范层面的重大发展，将这些文化遗产与全球安全联系起来。然而，关于这些应对措施是否能真正反映受破坏影响最严重的人们的经历，我们知之甚少。本文通过女性主义安全研究（FSS）的视角，将全球治理框架与当地实际经历进行对比。基于对叙利亚和伊拉克女性的 interview，文章提出了四个主题：遗产作为身份、归属感和女性团结的基石；遗产的破坏被视为一种通过性别隐喻表达的创伤和迫害；遗产的破坏破坏了文化权利和传统习俗；以及遗产的破坏加剧了女性的恐惧、流离失所和个人安全的担忧。本文将遗产破坏视为一种性别暴力行为，同时揭示了现有全球治理框架的局限性，这些框架继续边缘化女性的观点，并加剧了国际制度与日常生活中的不安全状况之间的差距。

**关键词**
遗产；安全；女性主义安全研究；全球治理；中东

**引言**
二战后，国际社会对战争期间文化遗产遭破坏的关注日益加剧，尤其是在1945年联合国教育、科学及文化组织（UNESCO）成立之后（Meskell，2018年引用）。尽管如此，自20世纪中叶以来，在许多重大冲突中，对文化遗产的攻击一直持续存在，这仍是乌克兰、苏丹、缅甸、以色列-巴勒斯坦等地冲突中的紧迫问题。2013年后伊斯兰国在叙利亚和伊拉克的行径尤为骇人，不仅犯下了大规模暴行，还蓄意毁坏了众多重要遗产地（Isakhan & Zarandona，2018年引用）。对文化遗产的持续攻击及其日益被视为对人类社区的威胁，使得遗产破坏被认定为对全球安全的重大挑战（Nemeth，2007年引用）。这促使在处理武装冲突中文化遗产破坏的问题上出现了若干重要的法律和规范进展，包括将遗产破坏定义为文化清洗行为、倡导使用武力保护遗产、打击非法文物市场以及将遗产破坏与文化权利联系起来（Foradori等，2018年引用；Isakhan & Meskell，2025年引用）。一个突出的例子是2017年联合国安理会（UNSC）通过的第2347号决议，这是首项专门针对遗产破坏的安全影响的决议（联合国，2017年引用）。主持会议的英国驻联合国大使彼得·威尔逊表示，该决议意味着安理会将以与任何其他对国际和平与安全的威胁相同的力度和决心来应对遗产地的故意破坏（2017年引用）。

关于安全机构（如联合国安理会）在何种条件下会介入冲突以保护遗产地，仍然存在许多疑问。此外，也很少有学术研究探讨受遗产破坏最严重影响的人们是如何将这种破坏视为文化清洗、对自身安全的威胁或文化权利侵犯的（Isakhan & Shahab，2022年引用）。特别是，女性所面临的安全后果尚未得到充分研究：虽然大量研究关注冲突和治理框架如何不同地影响女性的安全感（Shepherd，2008年；Sylvester，2012年），但这些研究很少与从伊斯兰国破坏事件中产生的多边遗产治理和文化权利辩论相结合（Childs & Isakhan，2025年引用）。

为了进一步探讨这一问题，本文提出以下问题：在遗产遭受攻击后，女性如何描述和应对日常的安全问题？这些实际经历与旨在保护冲突中遗产的国际遗产安全架构有何契合或不一致之处？为此，本文采用了女性主义安全研究（FSS）方法（Sjoberg，2016年；Tickner，1992年），探讨性别与安全（Hoogensen & Rottem，2004年；Marhia，2013年）、性别与遗产（Grahn & Wilson，2018年；Smith，2008年）以及遗产与安全（Christensen，2022年；Russo & Giusti，2019年）之间的相互关系。通过这种方式，本文将文化遗产视为战争时期体现的安全问题与性别暴力的交汇点。实证层面，本文结合了2013年以来保护冲突中文化遗产的关键国际法律和政策进展，以及对直接受到伊斯兰国暴力影响的叙利亚和伊拉克女性的15次深入半结构化访谈。文章指出了国际应对措施在融入性别视角方面的不足，以及遗产破坏如何破坏女性维持归属感、团结精神和个人安全感的空间、文化和情感基础。这些发现表明，遗产破坏不仅仅是文化的破坏，也是一种性别化的伤害，它会影响女性的情感和安全感受。这强调了需要改革涉及冲突中遗产的法律和规范框架，以反映女性如何将遗产破坏视为对其安全的直接威胁和文化权利的侵犯。

**文章结构**
文章首先将论点置于相关的女性主义学术背景中，说明FSS视角揭示了治理中心方法往往忽略的文化遗产破坏问题。接着概述了伊斯兰国的性别压迫和遗产暴力行为，并回顾了关键的国际应对措施。方法论和立场部分解释了访谈设计和分析方法。实证材料分为四个主题部分：遗产作为女性身份、归属感和团结感的中心；遗产破坏如何被体验为一种通过性别隐喻表达的创伤和迫害；遗产破坏如何破坏了她们的特定文化权利和传统习俗；以及遗产破坏如何加剧了她们的日常安全问题，表现为恐惧、流离失所和社区关系的破裂。结论部分总结了这些发现对遗产治理、文化权利和安全实践的影响。

**女性主义安全研究方法论：性别、遗产与安全**
为了探究国际对伊斯兰国造成的遗产破坏的应对措施与女性实际经历之间的联系，本文采用女性主义安全研究（FSS）方法，综合现有学术文献中关于性别与安全、性别与遗产以及遗产与安全之间的关系。在此过程中，我们将性别视为一种“分析范畴”，用以揭示权力关系（Hudson，2018年，第52页）。本文将性别概念化为一种在地方、国家和国际社会经济、政治和文化秩序中（再）生产的权力结构（Pettman，1996年；Tickner，1992年）。这种性别概念化对于研究性别与安全之间的关系至关重要。FSS强调，规范和法律框架基于男性主义规范，这些规范不仅未能解决已经处于脆弱地位的群体的问题，反而可能加剧其困境（Hoogensen & Rottem，2004年；Marhia，2013年）。例如，安全化的威胁往往对女性，尤其是来自全球南方的女性造成不成比例的影响（Medie & Kang，2018年）。因此出现了性别主流化趋势，旨在通过将性别视角纳入相关政策来纠正女性在权力机构中的边缘化地位（Kabeer，1999年）。然而，性别主流化和女性主义外交政策常被视为新自由主义逻辑的象征性体现，加深了全球南方和北方之间的权力不平衡，并将“性别”狭义化为“女性”（Crawley，2022年；Macdonald，2024年；Zhukova，2026年）。2000年，联合国安理会一致通过了第1325号决议，确立了妇女、和平与安全（WPS）议程，推动了重要的规范变革（Shepherd，2008年）。然而，女性主义国际关系学者批评WPS往往固化了女性天性平和或政治上被动的刻板印象，并警告国际框架可能利用女性主义原则为军事化、人道主义、经济或政治干预辩护，从而使女性的压迫状况更加固化（Cook，2016年；McLeod，2011年）。作为回应，FSS试图揭示安全机构如何在性别社会政治权力失衡的背景下习惯性地误解、歪曲或边缘化性别问题（Curtis等，2022年；Rigual等，2022年）。这些研究还挑战了过于理想化的战争话语，指出不安全感是通过身体风险和情感冲击感受到的，并在日常性别权力关系中协商形成的（Huber，2023年；Sjoberg，2016年）。这种方法颠覆了传统的安全研究方法，通过考察个体如何在地方权力动态中表达自己的安全感受，以及这些动态如何塑造和被国家及国际层次结构所影响（Eschle，2018年；Sylvester，2012年）。在此基础上，我们将安全感定义为地方层次结构和全球安全实践共同产生的身体化、关系性和情感化的体验。从这个视角来看，安全是通过身体风险、情感冲击和日常性别权力关系中的协商来感受和实现的。

相关研究中，学者们深入探讨了性别与遗产之间的复杂关系。我们将遗产定义为一个动态过程，在这个过程中，过去在当下被记忆和重新解读，体现在有形场所和物品以及无形的文化实践和规范中（Smith & Akagawa，2009年）。因此，遗产是身份和归属感的核心，通过与场所和文化的身体性和情感性联系构建而成——“人们‘感受到’和‘实践’的东西”（De Nardi，2020年，第1页）。相关研究显示，遗产可以激发强烈的记忆和身份表达，使女性能够“记住、纪念并构建自己的性别认同”（Smith，2008年，第171-172页）。然而，也有研究表明，官方遗产名录经常颂扬白人上层阶级异性恋男性，而忽视了女性和其他群体的声音（?se & Wendt，2021年；Welland，2017年）。尽管这种模式在许多“西方”国家中尤为明显，但在多样化的后殖民、民族主义和宗教背景下，类似的逻辑也在发挥作用，遗产在这些背景下强化了性别等级和权力结构（Labadi，2007年；Smith，2006年）。例如，在宗教场所，女性常常被要求遵守关于着装或行为的性别规定，并维持正式的性别隔离（Grahn & Wilson，2018年）。为了解决这一问题，一些学者呼吁从情感主义角度重新构想遗产，突出女性在公共记忆和纪念中的日常和身体经验（Boyer等，2021年）。同时，女性主义学者提醒，当制度性认可“女性遗产”主要是将女性的历史意义等同于社会再生产和照顾时，可能会巩固性别刻板印象（Gitau，2022年；Nwankwo，2018年）。此外，还有学者指出，管理和规范多边遗产框架的框架在性别问题上的不足，这些框架通常将性别身份简单地归因于生理性别，而忽视了性别是社会、文化和关系性的构造（Smith，2008年）。由于国家行为者在提名遗产地列入联合国教科文组织世界遗产名录中起主导作用，因此这些框架中多数遗产地和实践都与男性气质相关（Labadi，2007年；Whittington，2021年）。此外，核心的联合国教科文组织公约也被批评为要么片面描绘女性为脆弱无权的群体，要么完全忽视女性，未提及女性的权利、参与或平等，也未涵盖性别化的生活方式、共同生活方式、价值体系或信仰（Moghadam & Bagheritari，2007年，第15页）。总的来说，这些研究表明，遗产的保护和实践在很大程度上受到性别因素的影响。然而，关于遗产破坏的性别后果却很少受到关注。遗产破坏不仅仅是文化财产的物理消失，它是一种物质和象征性的行为，能够破坏女性维持社会归属感和安全感的空间、对象和实践。本文通过探讨遗产破坏如何重塑女性对安全与归属感的身体体验，以及这些实际生活中的不安如何被全球框架所忽视，来填补这一空白。在此背景下，本文也为研究遗产与安全之间交叉关系的新兴学术领域做出了贡献。20世纪许多重大冲突中对遗产地的蓄意破坏引发了国际社会对这种破坏所带来的安全影响的关注（Nemeth，引用2007年）。特别是在21世纪，对文化遗址的骇人攻击已成为现代战争的标志性事件（Lostal，引用2017年）。然而，正如本文所展示的，2013年伊斯兰国（IS）对叙利亚和伊拉克重要遗址的袭击后，国际社会对遗产破坏安全影响的关注显著增加。这促使一些学者运用安全化理论（Buzan等人，引用1998年）来描述这一现象，他们将之称为“文化遗产的安全化”（Russo & Giusti，引用2019年）或“遗产-安全关系”（Christensen，引用2022年）。本文的核心观点是，关键国家行为体和多边机构已将遗产破坏从战争的附带问题转变为重大的全球安全威胁（Foradori等人，引用2018年）。近期研究进一步指出，遗产的安全化不仅是一种理论上的现象，而且在全球安全实践中日益制度化。特别是文化遗产的保护已经逐渐纳入联合国的和平与安全辩论、军事规划和外交议程中，联合国安理会第2347号决议被视为将遗产保护纳入全球和平与安全体系的关键时刻（Huttunen，引用2025年；Isakhan & Meskell，引用2025年）。这种制度化具有重要意义，因为它表明遗产不仅与身份和记忆相关，还与稳定、和平建设以及国际干预的合法性息息相关。然而，虽然这种安全化将文化遗产视为与安全优先事项相关的战略资产，但它也倾向于以国家为中心和制度化的视角来看待伤害，从而边缘化了遗产实际被体验和遭受破坏时所包含的地方性、情感性和性别差异。

基于上述文献，本文通过解决三个重要问题来推进现有讨论：性别与安全研究大多忽视了遗产及其破坏对女性安全体验的影响；关于性别与遗产的研究很少探讨冲突如何复杂地影响女性接触和传承遗产的能力；关于遗产与安全的研究大多忽略了女性在冲突中对文化破坏的看法的特殊性。为了解决这些困境，本文分析了伊斯兰国故意破坏遗产的三个不同层面，以及这些破坏在多大程度上加剧了女性的不安全感。首先，采用女性主义社会学（FSS）的方法，将伊斯兰国视为一个专门针对并系统迫害女性及其遗产的男性主导的国家。其次，本文记录了多边机构对遗产破坏的近期反应，以及这些反应在多大程度上未能考虑到文化破坏对女性安全的影响。第三，通过女性主义视角，我们探讨了女性与遗产的互动、她们对遗产损失的体验以及因此而遭遇的日常不安。这种视角使我们能够质疑遗产破坏如何成为全球安全规范、男性主导权力结构和性别化文化实践交汇的场所——这在该领域内仍缺乏足够的理论探讨。

在继续讨论之前，需要认识到，尽管本文聚焦于女性经历的遗产破坏，但自认为是男性或其他性别少数群体的人也可能以性别化的方式感受到文化丧失和安全威胁。在冲突中，男性常常被期望表现出“军事化的男子气概”——一种包括使用身体暴力和性侵犯在内的刻板男性行为（Trenholm等人，引用2013年）。男性还可能因被设计用来羞辱他们的行为而丧失传统的男性身份（Riley & Vale，引用2025年）。尽管相关研究有限，但可以合理假设男性可能会因遗产破坏而失去他们履行社会规定的角色的实践和空间，从而导致身份认同的丧失，进而加剧他们的不安。一些证据表明，叙利亚和伊拉克的男性在遗产遗址被毁后可能经历了羞耻或污名化（Buffon & Allison，引用2016年；Vale，引用2020年）。然而，就本研究而言，我们关注的是遗产破坏对女性生活造成的干扰及其对她们安全的影响。将焦点放在经历过冲突的女性的实际体验上，可以削弱霸权精英、男性中心主义和欧洲中心主义的规范，从而关注那些在公共和学术讨论中被忽视、沉默或边缘化的群体（True，引用2015年，第556页）。这也超越了将她们视为“无权无力的受害者”或需要从“落后文化”中拯救出来的“异国他者”的本质主义描述（Crawley，引用2022年，第355页）。通过采用女性主义社会学方法，我们突出了叙利亚和伊拉克女性如何将遗产破坏视为对其安全的威胁，从而挑战了塑造安全话语和遗产治理的男性主义假设。

从2013年起，一个被称为伊斯兰国（IS）的基地组织分支开始占领叙利亚和伊拉克的大片领土。2014年6月，他们占领了摩苏尔，并宣布建立由IS领导人阿布·巴克尔·巴格达迪领导的新伊斯兰哈里发国（Gerges，引用2016年）。伊斯兰国基于对伊斯兰教义的扭曲解释来为其极端主义意识形态辩护，引发了大规模的人类苦难。该组织杀害了数千人并将尸体埋葬在集体墓地，强迫非穆斯林改信伊斯兰教，洗劫房屋并摧毁整个村庄，迫使数万人逃亡（联合国，引用2014b，引用2015a）。伊斯兰国还通过一种明确的“性别化世界观”进行统治（Lahoud，引用2018年，第5页），将女性视为从属地位。例如，他们严格执行性别角色，控制女性的移动、穿着和公共及私人领域的行为（联合国，引用2014b，引用2015a）。男性圣战者还利用系统性的身体暴力，包括基于性和性别的暴力（SGBV），对女性行使权力和权威，尤其是那些因种族或宗教身份被视为非伊斯兰的女性。例如，伊斯兰国俘虏了许多来自少数群体的女性，并将她们卖为性奴隶（联合国人权委员会，引用2016年报告）。据联合国人权委员会报告显示，多达3200名女性——主要是来自少数群体的女孩，最小的只有六岁——被奴役、强迫结婚和遭受强奸（联合国，引用2016c）。

鉴于这些行为的严重性和规模，许多学术研究聚焦于伊斯兰国的性别性质。这些研究包括探讨他们如何选择性解释伊斯兰教义以授权和规范针对女性的暴力行为，以及女性所承受的长期流离失所和创伤（Vale，引用2020年）。然而，一些学者认为，强调女性的苦难不仅再现了将中东女性视为受害者的父权和东方主义话语，还掩盖了她们的能动性和抵抗（Sjoberg，引用2018年）。这也掩盖了男性、儿童、性少数群体以及未被奴役的女性的真实苦难（Buffon & Allison，引用2016年）。尽管学术界和公众对叙利亚和伊拉克女性在伊斯兰国统治下的处境很感兴趣，但很少有研究关注系统性破坏对这些女性的个人和集体安全或她们自由行使文化权利的影响。

与伊斯兰国为强化其军事权力而实施的SGBV并行的是，该组织还实施了摧毁遗产的计划。例如，他们用锤子推倒并摧毁了摩苏尔博物馆的无价雕像和文物，还炸毁了帕尔米拉等古代遗址。除了这些高调的案例外，伊斯兰国还破坏了许多受不同少数群体珍视的遗产地：耶齐迪寺庙、基督教教堂和什叶派圣地也遭到系统的亵渎和破坏。

迄今为止，学者们已经记录和分析了伊斯兰国的各种破坏行为：他们如何歪曲教义以证明破坏的合理性（Isakhan & Zarandona，引用2018年）；他们如何有针对性地破坏特定遗产地以展示政治支配（Clapperton等人，引用2017年；Mantilla & Knezevic，引用2022年）；以及他们如何利用对著名历史遗址的壮观攻击来吸引媒体关注（Cunliffe & Curini，引用2018年）。还有一些研究关注更实际的问题，如大规模破坏对地区政治和全球安全的挑战（Isakhan & Meskell，引用2025年；Lenzerini，引用2016年）；各国政府和多边机构未能有效应对的问题（Al Quntar & Daniels，引用2016年）；以及根据国际法追究像伊斯兰国这样的组织的责任问题（Lostal，引用2017年）。然而，只有少数研究关注伊斯兰国及其对遗产和文化的破坏对直接受影响的社区的个人和集体安全造成的影响（Isakhan & Shahab，引用2022年）。更具体地说，我们的早期工作扩展了这一研究，探讨了女性如何体验这些遗产破坏（Childs & Isakhan，引用2025年）。本文通过采用女性主义社会学方法，进一步阐明了遗产破坏的身体、关系和情感层面。这样做，我们认为伊斯兰国的SGBV和破坏行为在策略上与女性的不安全感密切相关并共同构成了女性的不安全感。

针对伊斯兰国在叙利亚和伊拉克实施的暴力，多个多边机构采取了一系列措施来应对冲突中的遗产破坏问题。其中一个观点认为，故意破坏遗产应被视为一种种族灭绝或文化清洗（Luck，引用2018/2020年）。这促使一些人呼吁将保护责任扩展到保护重要遗产地（Lenzerini，引用2016年），或将某种形式的“文化维和”纳入国际行动（Foradori & Rosa，引用2017年）。2015年，北大西洋公约组织（NATO）开始制定关于文化遗产保护的双战略指挥指令，并将其有效纳入训练和冲突应对中（NATO，引用2019年）。次年，联合国教科文组织与意大利政府合作成立了一个专门在冲突地区保护文化遗产的紧急工作队，后来被称为“文化蓝盔”（联合国，引用2016b）。尽管学者们对使用武力保护冲突中的文化遗产提出了伦理顾虑（Frowe & Matravers，引用2024年），但联合国教科文组织坚持认为这种力量对于防止“对少数群体的系统性迫害……以及对她们文化和宗教遗产的攻击”至关重要（联合国，引用2014a）。另一种举措是将文化遗产的掠夺与恐怖组织的资金来源联系起来，从而将遗产破坏视为全球安全的重大挑战。有证据表明，伊斯兰国和其他组织系统性地掠夺叙利亚和伊拉克的重要考古遗址以获取收入（Losson，引用2017年）。这导致2015年联合国安理会一致通过了第2199号决议，指出伊斯兰国及其他组织利用文物贩卖来“支持其招募活动并增强其组织恐怖袭击的能力”（联合国，引用2015b，第2页）。在讨论该决议时，时任联合国秘书长潘基文表示，保护文化遗产地“必须是我们打击暴力极端主义、构建和平与恢复安全的战略的核心”（Citation2016）。这促使联合国安理会进一步采取行动，包括前述的第2347号决议，该决议实际上将文化遗产破坏提升到了国际和平与安全的问题层面。最近全球对冲突中文化遗产破坏的应对措施还包括重新努力根据国际法起诉犯罪者。2016年，恐怖组织安萨尔·丁的领导人艾哈迈德·阿尔-马赫迪因下令2012年摧毁马里的十处宗教和历史遗迹而被国际刑事法院（ICC）判处九年监禁。这是ICC首次仅以故意破坏文化遗产的罪名作出判决的案例，检察官指出，对阿尔-马赫迪的这一具有里程碑意义的判决“可以通过承认破坏行为的重要性来减轻受害者的精神痛苦，从而进一步促进马里的和平与和解”（ICC，Citation2016，第100段）。然而，起诉非国家行为者的文化遗产破坏行为仍然存在诸多复杂性问题，尤其是收集有效起诉所需的证据（Lostal，Citation2017）。

尽管上述举措显然具有重要意义，并在全球政治中提升了文化遗产的保护地位，但它们几乎未提及文化遗产破坏对当地居民的人身安全可能产生的影响。不过，联合国人权理事会（UNHRC）在认识到文化遗产破坏对受影响社区的影响方面取得了一些进展。例如，2016年，UNHRC通过了第33/20号决议，其中指出“文化遗产的破坏或损害可能对文化权利的享受产生负面且不可逆转的影响”（联合国，Citation2016a，第1页）。这里所说的文化权利指的是接触和践行自身文化的权利。2018年的第37/17号决议进一步强调，蓄意破坏文化遗产限制了人们接触和欣赏文化遗产的权利，这可能会“威胁到社会稳定、凝聚力及文化认同感，成为冲突的加剧因素，并成为对话、和平与和解的重大障碍”（联合国，Citation2018，第2页）。值得注意的是，这两项决议都明确（尽管简短地）提到了性别因素，鼓励“各国采取性别敏感的方式保护文化遗产并保障文化权利”（联合国，Citation2016a，第3页；Citation2018，第3页）。尽管如此，联合国人权理事会和更广泛的国际社会在解决文化遗产破坏背景下的性别权力关系方面仍进展有限。总体而言，这些措施虽然提升了文化遗产在国际安全议程中的地位，但仍主要将遗产地作为抽象的对象，而非其所代表的社区本身。

为了将国际社会的应对措施与女性的实际经历进行对比，我们在2017年3月至2019年10月期间对叙利亚和伊拉克的女性进行了15次深入的半结构化访谈。尽管有些访谈是通过Skype远程进行的（6次），但大多数访谈（9次）是在伊拉克境内及邻国（约旦和黎巴嫩）当面进行的，这些国家有大量的叙利亚和伊拉克难民及移民。访谈对象来自广泛地区，其中大多数来自伊拉克（11人），其余来自叙利亚（4人），涵盖不同的种族和宗教背景，包括迦勒底基督徒（6人）、逊尼派穆斯林（5人）、雅兹迪教徒（2人）和亚述基督徒（1人）。他们在流离失所的经历上也各不相同，有人作为难民或移民生活在约旦（6人）、黎巴嫩（1人）和美国（1人），有人生活在境内流离失所的状态（2人），也有的人在近期冲突中并未被迫逃离（4人）。访谈使用受访者的母语进行：阿拉伯语（13次）和英语（2次）。对于阿拉伯语访谈，我们聘请了一名母语为阿拉伯语的口译员协助进行翻译并生成英文记录。我们认识到翻译和转录是一种具有解释性的过程，可能会影响重点的传达；因此，我们训练口译员注意捕捉相关的细微之处和复杂性，并与他们紧密合作共同完成记录工作，必要时寻求澄清。

我们也意识到这种方法论存在进一步的认识论问题。例如，两位基于“西方”的学者在讨论叙利亚和伊拉克女性的情况时，研究者与参与者之间存在隐性的权力不平衡。虽然我们努力进行透明且反思性的知识建构过程，但我们的研究仍有可能无意中复制现有的等级制度并固化潜在的有害刻板印象。尽管女性主义立场理论强调倾听女性实际经历以挑战父权规范的重要性，但也有人指出，将“经验”作为认识论基础存在将“再现而非挑战现有意识形态体系”的风险（Scott，Citation1991，第778页）。后殖民批评观点进一步警告称，代表边缘化群体的学者可能会无意中实施“认识论暴力”，从而延续他们的压迫（Said，Citation1978/Citation2003；Spivak，Citation1988）。然而，如果学者对他们研究的受压迫社区经历的暴力行为保持沉默，就会回避他们对这些社区应负的责任，从而加深并固化这些社区的苦难（Falla，Citation1994）。尽管意识到这些矛盾，本文仍试图让受访女性能够主导研究的方向，而不是被动地被研究结果所塑造。本研究并未事先假设文化遗产破坏对女性安全感的程度，而是通过开放式问题引导参与者描述具体地点和行为（包括宗教场所、社区空间和日常社交场所），以及她们对恐惧、脆弱性和失去的感受。我们将这些叙述视为特定情境下的知识形态，而不是脱离背景的普遍性主张（Sjoberg & Tickner，Citation2012）。这一方法也影响了我们对访谈记录的解释性主题分析。我们首先对受访者如何描述日常生活中的遗产、损失和安全进行了开放式、归纳性的分析，特别关注隐喻、情感语言和空间参照（Klotz & Prakash，Citation2008）。这个过程揭示了四个关键主题：遗产在身份、归属感和女性团结中的作用；女性如何将破坏描述为创伤和迫害；文化遗产破坏在多大程度上侵犯了文化权利和传统习俗；以及这种破坏如何加剧女性的日常生活中的不安全感。这些主题虽然具有分析上的独立性，但彼此之间相互关联，并通过访谈材料、女性主义安全文献以及我们对女性如何将文化遗产破坏与日常生活联系起来的理解不断演变而形成。

理解ISIS在叙利亚和伊拉克破坏文化遗产如何影响女性的安全感，关键在于文化遗产地和习俗在培养她们的归属感和身份认同方面所起的重要作用。这与早期研究一致，这些研究表明文化遗产如何围绕共同的历史和叙述锚定社区认同（De Nardi，Citation2020；Smith，Citation2006）。在我们的研究中，受访者表示，即使是在严格限制性的父权环境中，历史或宗教场所也是社交聚会、社区团结和文化实践的重要中心，女性在这些场所的活动符合严格的性别规范（Grahn & Wilson，Citation2018）。受访者提到，他们使用这些场所不仅用于“祈祷”（访谈5、6、9、11）、感受“与上帝的亲近”（访谈10）和参加各种宗教活动和仪式（访谈5、13、14、15），还用于“与邻里交流”（访谈9）。许多人强调这些场所对他们日常生活的重要性，形容它们“特别”“美好”和“重要”（访谈1、5、6、7、11、15）。遗产地是她们感到“安全”“舒适”“宁静”甚至“完美”的地方（访谈5、6、7、10、14、15）。具体而言，受访者谈到文化遗产不仅在塑造和挑战她们的性别身份方面发挥作用（Smith，Citation2008），还为女性提供了一个讨论性别问题的独特空间（Gitau，Citation2022；Nwankwo，Citation2018）。例如，有些女性表示在某些遗产地她们可以相对安全地聚集在一起，分享喜怒哀乐（访谈2），寻求关于求爱、婚姻和生育的建议，或是孩子成长的场合（访谈11）。在许多文化中，公开讨论性、关系和生育等问题在男性面前仍被视为禁忌（Boyer等人，Citation2021）。对于我们采访的女性来说，文化和宗教场所不仅是集体记忆和文化的载体，也是她们分享日常生活中的情感经历的空间，从而增强团结和情感韧性。

从女性主义安全视角来看，这些叙述表明遗产地不仅仅是边缘的文化背景，而是女性协商归属感、亲密关系、相互关怀和相对安全性的日常基础设施的一部分（Eschle，Citation2018；Sjoberg，Citation2016）。目前全球的治理框架往往将遗产视为需要保护的对象——纪念碑、神庙、教堂、清真寺——而非一种活生生的社会关系。这些框架忽视了这样一个事实：对遗产的攻击也会破坏性别化的社会再生产与团结空间，包括女性培养情感韧性、获得精神支持和行使日常权力的场所（?se & Wendt，Citation2021；Smith，Citation2008）。鉴于这些情况，文化遗产破坏对女性造成的创伤和损失是非常明显的。许多受访者表达了深刻的创伤感和失落感。一位来自伊拉克的迦勒底基督徒受访者回忆说，她当地的教堂让她联想到重要的生活记忆：“我的家人在那里受洗，我也在那里结婚”。当她的家乡从ISIS控制下解放后，她看到教堂被毁时感到震惊：“这非常令人难以接受。那里有许多童年的记忆……当我们看到这一切时，我们哭了”（访谈10）。另一位来自伊拉克的逊尼派阿拉伯女性在看到电视上播放的清真寺被毁的画面后也表达了类似的感受，她说：“这就像是一种创伤。每次看到这座被毁的清真寺，我都感觉像是我的生活或内心深处有什么东西被摧毁了”（访谈5）。另一位受访者将她的当地清真寺称为她在叙利亚“最喜欢的地方”，并表示如果一周不去至少看一次她会感到非常沮丧。她详细描述了她的“遗产之家”被毁的情景，以及这对她身份造成的影响。她的愤怒和悲痛显而易见：“他们怎么能这么做？虽然有战争，但破坏遗产是文明的行为。这超出了战争的界限”（访谈11）。

这些回应揭示了女性在文化遗产破坏中的多方面经历：首先，它们唤起了人们对理想化过去的怀念，那些遗产地承载着珍贵的记忆，提供了归属感；其次，它们展现了遗产的情感和身体层面的意义（De Nardi，Citation2020）。这些女性的情感和 visceral（难以用语言精确表达的）反应——通过哭泣、抑郁、创伤、愤怒、愤慨以及“我内心某部分的毁灭”等表达——揭示了她们在文化遭破坏时所感受到的深刻而个人化的痛苦。这与女性 Studies（FSS）的理论一致，该理论将（不）安全感视为一种现实生活中的身体体验（Sjoberg, Citation2016; Sylvester, Citation2012），说明了对文化遗产丧失的情感和生理反应如何表现为性别化的伤害。这与记录叙利亚和伊拉克女性因ISIS势力崛起而流离失所经历的二手资料相符。这些报告指出，女性常常满怀伤感地回忆起她们旧房子、城市和公共空间的细节，并谈到战争前的生活是多么美好（联合国，Citation2014c，第15-16页）。其他研究也表明，叙利亚和伊拉克文化遗产的破坏加剧了女性已经经历的丧失、暴力和流离失所的痛苦（联合国，Citation2021, Citation2023）。

除了这些情感反应外，受访者还用与女性典型经历相关的隐喻和主题来描述文化遗产的破坏。例如，一位来自伊拉克的迦勒底基督教女性表示，虽然她认为战后重建受损的文化遗产是积极的，但一切将永远不会恢复如初，因为“我们有对那些旧建筑的记忆”（访谈10）。对她来说，这让她联想到那些失去孩子的母亲：即使后来她们又有了新孩子，也始终会为失去的那个孩子感到悲伤。另一位来自叙利亚的逊尼派阿拉伯女性自述为四个孩子的母亲，她在保守的家庭中长大，是虔诚的穆斯林。她详细描述了冲突对她家庭的影响，以及目睹文化遗产被毁时她所感受到的痛苦。然而，她也表达了对自身处境的沮丧——感到恐惧和脆弱，同时承受着来自社会对母亲角色（尤其是保护孩子）的期望压力（访谈11）。同样，一位来自伊拉克的雅兹迪女性回忆起ISIS入侵伊拉克北部时她还是新婚妻子。她表示自己感到“被侵犯”，不仅是因为雅兹迪族人和他们的文化遗产受到了攻击，还因为ISIS剥夺了她原本期待中的幸福婚姻生活（访谈6）。在这里，性别化的社会角色和期望作为一种文化上的诠释手段，帮助受访者将文化遗产丧失的严重性和亲密感转化成日常生活中的语言。这些性别化主题也与联合国的报告相呼应，报告中的叙利亚和伊拉克女性用母性为主题的比喻来描述冲突和流离失所的经历，比如将祖国比作“母亲”，或将流亡比作失去亲人（联合国，Citation2021，第21页）。然而，这些比喻的作用不仅仅是增添叙述的层次感：它们还展示了女性是如何将文化的丧失转化为可识别的性别化伤害的，从而强调了需要更加关注性别差异的文化遗产治理方式。

还有一些女性直接将文化遗产的破坏与女性在战争中常常遭受的性暴力（SGBV）联系起来。一位来自叙利亚的逊尼派阿拉伯女性称，文化遗产的破坏类似于女性在冲突中遭到强奸：女性和文化都成为了战争的受害者，这样做是为了“展示权力”。“他们强奸她们，掠夺她们——这不仅显示出权力，还具有很强的象征意义”（访谈1）。鉴于ISIS如何利用性暴力来控制和支配女性（Lahoud, Citation2018; 联合国，Citation2014b, Citation2015a），这一隐喻尤为重要。其他受访者也将对圣地的袭击与其他形式的创伤联系起来（访谈4, 6, 7, 9）。一位来自伊拉克的雅兹迪女性解释说，由于ISIS“无法杀死我们所有人，也无法将我们所有的女儿都抓去当奴隶或杀死我们的孩子”，因此破坏文化遗产成为了另一种“攻击雅兹迪族人的方式”（访谈6）。同样，一位来自伊拉克的迦勒底女性将文化遗产描述为“我们存在的见证”，并认为ISIS通过破坏文化遗产是在“试图隐藏我们的身份和存在……他们正在将我们从根源上剥夺”（访谈4）。总的来说，这些叙述表明，对这些女性来说，文化遗产的破坏不仅仅是一种独立的损失形式，而是她们所遭受的更广泛迫害的一部分。

文化遗产的破坏还限制了女性接触和传承自身文化的能力，这种影响最好通过文化权的视角来理解。例如，我们采访的女性描述了破坏行为如何严重破坏了她们的传统习俗。一位来自伊拉克的雅兹迪女性详细谈到了文化遗产在她社区独特的宗教习俗中的重要作用（访谈6）。她说：“这些遗址（雅兹迪教徒的圣所）被视为文化遗产和精神中心。我们在那里安葬死者，向神祈祷，同时也是集会和举行特殊仪式的地方。对于雅兹迪族人来说，这些圣所意义重大，因此可以想象其破坏对社区造成的负面影响。”她的情感得到了其他具有不同宗教和族裔背景的女性的共鸣，这揭示了文化遗产暴力对叙利亚和伊拉克各地社区造成的深远后果，以及物理破坏如何破坏了文化权。这与记录少数族裔社区妇女经历的报告一致，这些妇女因文化遗产的破坏而更加脆弱，因为一旦特定文化遗产被毁，她们的独特文化习俗就难以维持（Minority Rights, Citation2016）。例如，雅兹迪女性的苦难因雅兹迪文化的消失而加剧（Naso, Citation2024; Yazda, Citation2019），那些失去亲人的女性描述说，无法妥善哀悼和纪念逝者本身也是一种极大的痛苦（IOM, Citation2023）。

这些叙述也指出了最近多边努力通过文化权来界定文化遗产破坏行为的局限性。尽管联合国人权委员会（UNHRC）的决议已经认识到文化遗产的破坏可能会妨碍文化权的享受，并简要呼吁采取性别敏感的方法（联合国，Citation2016a, Citation2018），但这些决议很少讨论文化权的实现是如何受到性别化社会角色、社区义务和少数民族特定仪式生活的影响的。在此次采访中，受访者明确指出，真正受到威胁的不是抽象的“文化”，而是她们用来祈祷、哀悼、纪念和传承代际传统的具体场所的破坏。从这个意义上说，女性研究的视角揭示了文化遗产破坏如何以特定于性别的方式限制女性的文化权，而这些方面在文化遗产治理和国际文化权讨论中仍缺乏理论探讨（Moghadam & Bagheritari, Citation2007; Whittington, Citation2021）。

最后，受访者明确将文化遗产的故意破坏与她们个人的安全感联系起来。无论背景如何，样本中的女性都报告了文化遗产破坏与恐惧、不安、伤害、焦虑或安全感缺乏之间的深刻联系，以及频繁的愤怒情绪（访谈5, 6, 8, 9, 11, 13, 14, 15）。对于一些女性来说，文化遗产破坏对其安全感的影响早在ISIS崛起之前就开始了。两位来自伊拉克的迦勒底基督教女性反思了2010年她们社区教堂遭袭对她个人和整个少数族裔社区的影响。一位女性表示，目睹这样的事件或看到自己的文化遗产被毁会让她感到不安（访谈9）。另一位女性则表示这种破坏让她感到恐惧，因此她离开了家乡和就业机会，移居到了约旦（访谈8）。叙利亚和伊拉克数十年的冲突和暴力导致了性别化的后果，加剧了女性的边缘化、流离失所和系统性虐待。多项重要报告记录了这种破坏如何在家庭、经济和公共领域增加了女性的脆弱性和不安全感（联合国，Citation2014c, Citation2021, Citation2023）。然而，这些报告并未充分探讨女性不安全感与文化遗产破坏之间的相互关联。这与我们的发现形成鲜明对比，我们的研究表明，女性将文化遗产破坏视为一种具有性别特征的伤害形式，这种伤害不仅严重影响了她们的福祉，也是ISIS实施的更广泛迫害的一部分。

文化遗产的破坏还限制了女性接触和传承自己文化的能力，这种影响最好通过文化权的视角来理解。例如，受访者描述了破坏行为如何从根本上破坏了她们的传统习俗。一位来自伊拉克的雅兹迪女性详细阐述了文化遗产在她社区独特宗教习俗中的重要作用（访谈6）。她说：“这些圣地对雅兹迪社区而言既是文化遗产，也是精神中心。我们在那里安葬死者，向上帝祈祷，也是聚会和举行仪式的地方。对于雅兹迪族人来说，这些圣地意义非凡，可以想象其破坏会对社区产生多大的负面影响。”她的观点得到了其他具有不同宗教和族裔背景的女性的呼应，这进一步证明了文化遗产暴力对叙利亚和伊拉克各地社区的深远后果。

综上所述，这些女性的经历表明，文化遗产的破坏不仅影响了她们的福祉，还是ISIS实施的更广泛迫害的一个组成部分。尽管多项重要报告记录了女性的强奸和奴役以及文化遗产的破坏都是违反国际法的行为，但这些报告很少探讨这些伤害之间的相互关联（Minority Rights, Citation2016; 联合国，Citation2014b, Citation2015a; Yazda, Citation2019）。我们的采访表明，女性认为文化遗产的破坏具有明显的性别特征，这些特征不仅严重影响了她们的福祉，而且是ISIS迫害行动的蓄意组成部分。然而，这些报告没有充分认识到遗产破坏在破坏社区内部和社区之间关系方面所起的作用，更具体地说，也没有关注其对妇女安全（或不安全）的影响。结论在被占领叙利亚和伊拉克的土地后，ISIS发动了一系列可怕的暴力和破坏行动。其中，包括系统性地迫害妇女以及故意亵渎当地居民视为神圣的遗产地。作为回应，多边机构推出了一系列规范和法律改革，有效地保护了遗产（Christensen, Citation2022; Russo & Giusti, Citation2019）。然而，正如本文所展示的，联合国关键机构和其他国际行为体制定的各种公约、宣言和决议对于当地居民如何体验遗产及其在冲突中的破坏过程的理解非常有限。特别是，虽然一些框架简要提到了性别问题，但缺乏对性别作为调节这些互动的结构性因素的深入分析，并没有认识到文化抹除可能加剧妇女不安全感的复杂机制。本文基于对直接受到遗产破坏影响的叙利亚和伊拉克妇女的访谈，确定了四个关键主题：首先，受访者强调了遗产在她们身份认同和归属感中的重要作用，作为个人和精神满足的空间，以及她们能够相对自由地与其他妇女建立联系的情感场所。然而，这些具体涉及性别的遗产体验在全球对冲突中遗产破坏的应对措施中很少被提及；其次，妇女们将遗产的破坏视为ISIS针对人类社区的暴力行为的一部分，她们不仅表达了深刻的失落感和个人创伤，还认为这种攻击是ISIS有意图的针对她们的手段。这与国际组织（如联合国教科文组织）认为遗产破坏等同于文化清洗的观点相呼应（Luck, Citation2018/Citation2020）。然而，这些观点忽略了遗产破坏对妇女的具体影响，包括她们的情感反应以及她们如何通过性别的隐喻（如强奸、失去孩子、母性责任和新娘的期望）来表达文化丧失；第三，遗产的破坏侵犯了妇女接触和传承自己文化的权利。这与联合国人权理事会推动的将遗产保护与文化权利相结合的进展一致（联合国, Citation2016a, Citation2018）。然而，受访者指出了这些限制对她们的文化权利的性别特定影响，包括她们获得精神滋养的机会、回忆家庭事件的能力以及与其他妇女交流的社会交往；第四，尽管妇女们将遗产破坏视为对自身安全的威胁，但北约和联合国教科文组织等机构（NATO, Citation2019; 联合国, Citation2016b）以及联合国安理会（UNSC, Citation2015b, Citation2017）将遗产破坏与恐怖主义联系起来的做法，并未真正捕捉到当地人（尤其是妇女）因遗产受损而感受到的不安全感的微妙之处，包括这些攻击可能带来的个人安全风险、被迫逃往国外，或是曾经和平的跨宗教关系的破裂。因此，这些发现的意义超出了叙利亚和伊拉克妇女这一案例研究的范畴。本文基于 feminalist security studies (FSS) 的方法，扩展了关于性别与安全、性别与遗产、遗产与安全之间关系的现有研究。它表明，遗产破坏不仅仅是对历史建筑或文化实践的破坏，而是一种性别化的暴力形式，会扰乱妇女生活的关系、情感和精神层面，从而丰富了人们对日常生活中的不安全感的理解（Huber, Citation2023; Sjoberg, Citation2016）。这有助于挑战以国家为中心的安全观念，突显伤害的关联性和情感维度。因此，需要进一步的研究：例如，探讨性别、遗产和安全之间的相互关系在男性或性少数群体中的具体体现；调查暴力政治行为体是否故意以遗产地为借口来攻击特定性别和性取向的人；或者探索其他（冲突后）社区如何看待他们的遗产、遗产的破坏及其对文化权利和安全的影响。最后，也许最重要的是，应研究多边机构如何以掩盖性别、遗产和安全之间复杂动态关系的角度来描述遗产破坏。具体来说，这类研究可以探讨为什么安理会最近的遗产保护决议（决议2347）与妇女、和平与安全的议程（决议1325）之间的联系仍然不够紧密，以及需要哪些制度和规范变革才能使遗产保护、问责制和文化权利实践真正体现性别敏感性。除非全球遗产治理将遗产视为需要保护的实体，而不仅仅是需要守卫的场所，同时将其视为归属感、文化实践和日常安全的实际基础，否则国际保护体系与遗产真正受益者之间的差距将持续存在。