当地生态认知与非正式森林治理：来自喀麦隆神圣森林的实证

《Forest Policy and Economics》：Local ecological perceptions and informal forest governance: Evidence from sacred forests in Cameroon

　　赫尔维·切科特（Hervé Tchékoté）|查普冈·努巴克特普（Chapgang Noubactep）|理查德·苏福·坎克（Richard Sufo Kankeu）|阿布顿·阿沃诺（Abdon Awono）|克里斯汀·雷蒙德（Christine Raimond）|罗杰·恩古福（Roger Ngoufo）
喀麦隆央-大学（University of Dschang-Cameroon），邮政信箱49，喀麦隆

**摘要**
尽管最近面临广泛的人类活动威胁，神圣森林仍得到了相对较好的保护。生态功能在激励当地社区保护神圣森林方面发挥着关键作用，但这一领域的研究很少。本研究评估了喀麦隆西部和远北部地区人们对神圣森林生态功能的认知。数据收集通过文献回顾、直接观察、21次深入访谈以及与森林守护者的四次焦点小组讨论进行，同时还对130名神圣森林周边居民进行了问卷调查。除了基础内容分析外，还进行了卡方检验（chi-square tests）和二元逻辑回归分析（binary logistic regression analysis）。结果显示，受访者对神圣森林的传统生态知识存在不同的理解。大多数受访者（85.4%）认为神圣森林具有六项主要生态功能：调节当地气候、保护生物多样性、净化空气、调节水循环、为野生动物提供栖息地以及保持土壤质量。其中，调节当地气候（74.1%）、保护生物多样性（71.7%）、净化空气（68.6%）和调节水循环（65.9%）等功能被提及的频率较高。这些认知受到受访者对神圣森林的了解及其当地实际情况的影响。鉴于受访者尽管认识到神圣森林的生态重要性，但仍认为它们受到威胁，我们建议加强传统生态知识的代际传承，并持续提高当地居民的环保意识，将神圣森林纳入国家森林保护政策，以充分利用非正式森林治理的积极作用，并确立其社会合法性。本研究有助于更深入地理解森林治理实践的分裂现象，尤其是在喀麦隆乃至整个中非地区，为政策制定者和实践者提供了宝贵的指导。需要进一步的研究来探讨如何通过非正式森林治理实现神圣森林的更好保护。神圣森林应被视为兼具文化和政治生态价值的机构。

**引言**
神圣森林是世界各地许多传统文化、宗教以及社会政治和文化组织的支柱（Gnansounou等，2024）。它们既是记忆的载体，也是举行仪式和祖先习俗的场所，同时促进当地社区的个体与集体繁荣（Savadogo等，2010；Liberski-Bagnoud等，2010；Klepeis等，2016；Cardelús等，2017）。在亚洲、中非和西非的许多草原及人口密集地区，神圣森林是现存唯一的天然森林生态系统（Cardelús等，2017；Undaharta和Wee，2020）。它们在生物多样性保护方面扮演重要角色，并为当地社区提供多种生态系统服务（Uday等，2019；Rath和Ormsby，2020；Melaku等，2023；Sullivan等，2023；Tiokeng等，2019；Tiokeng等，2024）。以可持续方式保护神圣森林对于实现可持续发展目标（SDGs）至关重要，特别是目标15.2——即在2030年前实现所有类型森林的可持续管理，结束森林砍伐，恢复退化森林，并大幅增加造林和再造林面积。

在喀麦隆，神圣森林对当地社区具有极高的文化和精神意义（Nkongmeneck等，2010；Salpeteur，2010）。它们受到保护的原因包括宗教仪式、习俗和政治因素（Salpeteur，2010）。它们共同体现了人们对于这些森林作为生活场所和特定社会群体活动场所的重视（Nkongmeneck等，2010；Salpeteur，2018；Tiokeng等，2024）。例如，在喀麦隆西部的高地地区，每天都有新人接受仪式培训、传统医疗从业者及社区居民出于政治、宗教或治疗目的访问神圣森林，资源也按照守护者的规定规则和方式被采集（Salpeteur，2010；Tiokeng等，2024）。在该国的远北部地区，许多神圣森林也作为青少年的成年仪式场所和社区的传统司法场所（Dekane，2015）。

根据政治、社会文化或精神维度，喀麦隆通常将神圣森林分为三类：酋长领地内的神圣森林、社区范围内的神圣森林和特许经营的神圣森林（Nkongmeneck等，2010；Salpeteur，2010）。酋长领地内的神圣森林通常面积较大（大于1公顷），主要承担政治和神秘功能，国王的成年仪式和安葬仪式都在这里举行，秘密社团也会在此聚会，所有与村庄保护相关的仪式也随之进行。而社区范围内的神圣森林和特许经营的神圣森林面积较小（小于1公顷），主要具有精神意义（Nkongmeneck等，2010），家庭成员或森林周边居民会前来举行祈福仪式或寻求神灵的庇佑与繁荣。无论类型如何，这些神圣森林主要由社区通过非正式森林治理机制进行管理（Chi，2010；Gansonkeng等，2025）。

非正式森林治理指的是基于非正式制度的森林管理方式，这些制度不在任何规模决策的正式法律框架范围内运作，但得到国家认可或批准（Pacheco等，2008；Ashu，2016）。非正式森林治理受传统规范和社区决策机制的约束（Teng?等，2007）；Osei-Tutu等（2014）和Osei-Tutu（2017）将这类制度称为“非正式机构”。实证研究表明，这些制度通过非物质性手段（如对精神惩罚的恐惧、社会排斥和声誉损失）有效调节资源利用。这些发现与本文的核心观点一致——即不应将神圣森林仅仅视为保护的附属产物，而应将其视为基于当地生态认知的 intentional governance system（Che，2026）。喀麦隆的神圣森林就是一个明证。

尽管已有大量关于该国神圣森林的文献记录，但目前尚无中央或地方层面制定相关法律条文或管理规范（Chi，2010）。2024年7月虽然通过了新的林业法，但该法律并未涉及神圣森林的相关内容，林业部门也未能采取行动保护这些森林（Gansonkeng等，2025）。在官方文件和规章中，神圣森林似乎被忽视了。因此，神圣森林的保护完全依赖于当地社区依靠传统生态知识（习俗制度、禁止性规定和仪式）进行管理（Chi，2010；Nkongmeneck等，2010；Salpeteur，2010），有时也采用以守护者为核心的个性化治理方式（Nuesiri，2022）。普遍认为，神圣森林的保护主要依赖于宗教信仰和祖先习俗、文化习俗（Luo等，2009；Uday，2019；Moloise等，2024；Gnansounou等，2024；Sullivan等，2023）。

神圣森林因其宗教、精神及神话意义而闻名，它们将社区与宇宙观联系起来（Martín等，2011；Klepeis等，2016；Cardelús等，2017；Akhmar等，2022；Moloise等，2024），并在维护传统和文化价值观方面发挥重要作用（Juhé-beaulaton，2008；Liberski-Bagnoud等，2010）。尽管许多神圣森林因人类活动而受到破坏（Adjonou等，2020；Uday，2019；Rath和Ormsby，2020；Melaku等，2023；Sullivan等，2023），但它们在生物多样性保护方面仍具有重要作用。最新研究证实，神圣森林在全球范围内被视为重要的社会文化实体，既具有精神意义又能实现生物多样性保护目标，但其治理方式仍主要以非正式形式存在，且未得到国家机构的充分重视（Sinthumule，2024）。此外，它们还为当地社区提供超出基本文化服务的生态系统服务，如药物资源、碳汇、防止侵蚀和保护水质（Djagoun等，2022；Tiokeng等，2019；Bijayalaxmi等，2021；Tiokeng等，2024）。

越来越多的研究认识到，当地关于生态的认知——即文化嵌入的知识、信念和价值观——决定了社区如何与森林互动并进行管理（Luo等，2009；Dai等，2018；Djagoun等，2022）。早期研究显示，这些认知会影响资源利用规则和合规性，尤其是在正式治理机制薄弱或存在争议的情况下（Pacheco等，2008；Ashu，2016；Sele和Mukundi，2024）。关于非正式机构的研究指出，规范、禁忌、宗教信仰和传统权威实际上构成了与国家法规并行或存在冲突的治理机制（Osei-Tutu等，2014；Ashu，2016；Osei-Tutu，2017）。尽管已有大量关于神圣森林的文化和生态研究，但对于作为这些生态系统主要守护者的周边居民对其生态功能的认知仍缺乏系统性的了解。这是一个关键问题，需要深入探讨当地社区保护神圣森林的动机，尤其是在非正式森林治理的背景下。

本研究旨在通过评估喀麦隆西部和远北部地区人们对神圣森林生态功能的认知来填补这些研究和知识空白。具体而言，研究分析了居民对神圣森林生态功能的认知及其与保护实践之间的关系。本研究基于“社区为基础的保护”（Community-Based Conservation，CBC）方法，该方法强调社区在自然资源管理中的关键作用（Mahajan等，2021；Sele和Mukundi，2024）。CBC理论起源于20世纪70年代，是对“自上而下”或“堡垒式”保护模式的反思——这种模式排除了资源使用者在资源利用和管理决策中的参与权（Berkes，2007；Mahajan等，2021）。Sele和Mukundi（2024）指出：“CBC意味着赋予当地社区更多控制自然资源管理的权力，使他们能够制定符合自身社会、经济和环境需求的计划。”CBC的核心在于社区利用传统生态知识来管理资源和环境（Gayo，2025）。

作为以社区为中心的方法，CBC理论基于参与式发展理论、公共资源理论和社会资本理论，解释了社区如何与其环境资源进行互动和共同管理（Sele和Mukundi，2024）。参与式发展理论强调了社区在制定和发展计划中的重要作用；公共资源理论揭示了社区在无中央监管的情况下如何可持续管理共享资源；社会资本理论则突出了社会网络、信任和规范在促进集体行动中的重要性。由于神圣森林具有独特的边界性质（人类与祖先、初学者与非初学者之间、仪式时间与日常时间之间的界限），Douglas关于道德和社会控制的观点有助于解释禁忌和惩罚如何规范行为并强化集体规范（Douglas，1966）。正如上文所述，CBC框架基于传统实践，社区在维护对其生存至关重要的生态系统中发挥积极作用。特别是在缺乏正式治理体系的情况下，CBC强调社区在保护生态系统中的核心作用。将国家主导的保护模式视为万能解决方案会削弱传统治理的有效性，反而凸显了基于社区的保护的必要性，尤其是在野生动物和森林保护方面（Berkes，2007）。近期研究表明，CBC在某些方面可与现代保护区中的保护措施相媲美（Sele和Mukundi，2024），尤其是在森林和神圣自然区域（Berkes，2007）。CBC还考虑了支持保护工作相关人员生计的政策、制度和机制（Gayo，2025）。然而，CBC（社区基于森林的管理）已不再是一种万能的解决方案；因为它面临着诸多挑战（包括包容性、多样性和公平性方面的问题，参见Esmail等人，2023年的研究），并且没有考虑到任何生物多样性保护项目成功所需的多层次联系和多个合作伙伴（参见Berkes，2007年的研究）。CBC对当前的研究至关重要，因为它被认为是神圣森林保护的基础（参见Berkes，2007；Uday，2019；Sanga，2021；Rath和Ormsby，2020；Sele和Mukundi，2024）。首先，神圣森林及其在仪式和宇宙起源中的角色对生物多样性保护具有影响（参见Sullivan等人，2024）。从科学角度来看，这些森林是当地野生动物和植物的庇护所，不仅仅是剩余的部分，而是亟需保护的边缘区域。在此背景下，CBC有助于更好地理解社区与神圣森林互动所产生的积极过程，并增强他们保护这些森林的动机。支撑神圣森林的仪式、禁忌和祭品不仅仅是一种象征性的宇宙观，更是塑造非正式治理和土地使用规范的社会机制。其次，作为一种强调社区参与的保护方法（参见Berkes，2007），CBC使我们能够建立神圣森林的非正式治理与当地利益之间的直接联系，从而理解促进社会融合和动力的因素。这种联系突显了当地社区参与保护的直接激励作用，并为反思非正式森林治理实践的合法化、正式化或认可提供了途径。本文的分析和讨论围绕CBC背后的机制展开，这些机制决定了神圣森林的非正式治理方式，包括社区对其所在独特生态环境下神圣森林的认知。

**研究区域**
该研究在喀麦隆进行，具体位于西部行政区域（Mifi省和Koung-Khi省）和远北行政区域（Mayo-Kani省）。这两个地区人口密集（分别为每平方公里128.5人和101.6人），处于国家的亚赤道和热带地带，由于人类活动的影响，这里的植被主要由受到严重威胁的湿草原和干草原组成（参见Onana，2018）。神圣森林是受访者的一个重要社会人口统计特征。

**样本规模**
Bafoussam（n=37）、Bandeng（n=26）、Dardo（n=25）和Batoufam（n=22）三个地点的样本规模相近，而Bamougoum（n=14）和Piwa（n=6）的样本规模较小，因为这些地方的神圣森林与居住区相对隔离。受访者的社会人口统计特征有所不同，但在年龄、教育水平、宗教信仰和社会地位方面存在一些相似之处（见表3）。总体而言，受访者属于青年群体。

**知识水平与社会地位的关系**
对居住在神圣森林附近的人群的知识进行分析后发现，他们对神圣森林的理解存在差异，这种差异与受访者的社会地位密切相关。尽管许多受访者居住在神圣森林附近，但他们对神圣森林并不熟悉。这是因为所研究的神圣森林主要是酋长制的森林，其进入权限严格限于训练有素的人。这些酋长制的森林...

**结论**
本研究通过分析居民对神圣森林生态功能的认识、他们与神圣森林的互动及其对生态功能的看法，以及这些认识对保护工作的影响，评估了喀麦隆西部和远北地区人们对神圣森林生态功能的看法。即使在神圣森林附近生活，受访者的传统生态知识也存在一定的模糊性。

**作者贡献声明**
Hervé Tchékoté：负责撰写、审稿和编辑、资源管理、项目管理、方法论制定、资金筹集和概念构思。
Chapgang Noubactep：负责撰写、审稿和编辑、初稿撰写、方法论制定、数据分析、数据管理及概念构思。
Jean Pierre Pichou Meniko To Hulu：负责撰写和审稿。
Richard Sufo Kankeu：负责撰写和审稿。
Abdon Awono：负责撰写和审稿。
Christine Raimond：负责方法论研究。
Roger Ngoufo：负责撰写和审稿。

**利益冲突声明**
作者声明，在撰写本文的过程中不存在任何实际、潜在或感知到的利益冲突。

**致谢**
这项研究得到了CIFOR-ICRAF实施的“支持中非森林生态系统可持续管理的应用生态学和社会科学研究项目（RESSAC）”以及欧盟的财政支持。